quarta-feira, 13 de julho de 2016

SHANTIDEVA, 9

ESTE CAPÍTULO ESTÁ SENDO REVISTO

CAPÍTULO NOVE

O Bodhicaryavatara: Capítulo IX: A Perfeição de Sabedoria
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1.  O Sábio ensinou o sistema inteiro por causa da sabedoria. Então, para evitar o sofrimento,  deve-se desenvolver sabedoria.
2.   Há dois tipos de verdade: a convencional e última. A verdade última está além da percepção do intelecto. O intelecto só vê a realidade convencional.

3.  Por isso, há dois tipos de seres: o contemplativo e a pessoa ordinária; os ordinários são superados pelos contemplativos.

4. Devido à diferença de inteligência, os
contemplativos só admitem argumentos [questões, discordâncias] por meio de analogias concordadas por ambas as partes, que eles aprovem.

5. As pessoas ordinárias vêem e imaginam as coisas como realidade e não como ilusórias. A esse respeito há discordância entre os contemplativos e as pessoas ordinárias.

6. Até mesmo os objetos de percepção direta, como a forma, são determinados por consenso e não por verificação cognitiva. Os consensos são falsos, assim como é o acordo geral de que coisas puras são impuras, por exemplo.

7. O Protetor ensinou como trazer as pessoas a entender se essas coisas estão no sentido último, ou só no sentido convencional, momentâneo, isto é, inconsistente.

8. Madhyamika: Não há nenhum erro na verdade convencional dos contemplativos. Como as pessoas ordinárias, eles vêem a realidade. Caso contrário, pessoas ordinárias invalidariam a percepção como erradas.
9. Como o Jina pode ter mérito, o Jina que é como uma ilusão, como é o caso se ele é verdadeiramente existente? Se um ser
sensível é como uma ilusão, por que ele é novamente renascido depois que ele morra?

10. Madhyamika: Até mesmo uma ilusão dura enquanto existem as suas condições. Por que os seres sensíveis deveriam existir
verdadeiramente somente porque sua quantidade contínua dura muito tempo?

11. Yogacarin: Se consciência não existir, então não há nenhum erro matar uma pessoa ilusória. Madhyamika: Pelo contrário, quando a pessoa está ciente da ilusão da consciência, vício e mérito surgem.

12. Yogacarin: Uma mente ilusória não é possível, desde que mantras etc não podem produzir isto. Madhyamika: Ilusões diversas se originam de causas e condições diversas. Em nenhuma parte há uma única condição que tenha a habilidade de produzir tudo.

13. Yogacarin: Se a pessoa pudesse ser iluminada e ainda assim renascesse, então até
mesmo o Buda renasceria. Assim, o que é o modo de vida do Bodhisattva?

14. Madhyamika: Enquanto suas condições não são destruídas, uma ilusão também não cessa. Devido a uma descontinuidade de suas condições, isto não se origina até mesmo
convencionalmente.

15. Yogacarin: Se nem sequer uma cognição enganada não existe, o que é uma ilusão?

16. Madhyamika: Se, para você não existe nem uma ilusão, o que temer? Até mesmo se for um aspecto da própria mente, na realidade existe como algo diferente.

17. Yogacarin: Se a própria mente é uma ilusão, então o que é isto que é percebido? Madhyamika: O Protetor do Mundo declarou que a mente não percebe a mente. Da mesma maneira que uma espada não pode cortar a si mesma, assim é a mente.

18. Yogacarin: Isto se ilumina a si próprio, como faz uma lâmpada. Madhyamika: Uma lâmpada não se ilumina a si própria, porque ela não se concebe (luminosa) na escuridão.

19. Yogacarin: Um objeto azul não requer qualquer outra coisa para ser azul, como faz um cristal. Assim algo pode ou não pode acontecer na dependência de qualquer outra coisa.

20. Madhyamika: Como é o caso do não-azul, o azul não é considerado como sua própria causa. O que azula por si próprio só poderia se fazer azul?

21. Yogacarin: É dito que uma lâmpada ilumina desde que seja conhecida pela consciência. É dito que a mente ilumina desde que conhecida com quê?

22. Madhyamika: Se ninguém percebe se a mente é luminosa ou não, então não há nenhum ponto discutindo isto, como a beleza da filha de uma mulher estéril.

23. Yogacarin: Se a auto-cognição da consciência não existe, como a consciência é recordada? Madhyamika: A lembrança vem
de sua relação com qualquer outra coisa que foi
experimentada, como o veneno para os ratos.

24. Yogacarin: Isto ilumina a si próprio, porque a mente, dotada de outras condições, percebe. Madhyamika: Um Jarro, visto devido à aplicação de um ungüento mágico, não é o próprio ungüento.

25. A maneira pela qual algo é visto, ouvido, ou conhecido não é o que é refutado aqui, mas a conceptualização de seu verdadeiro aparecimento que é a causa de sofrimento é o
rejeitado aqui.

26. Se você fantasia que uma ilusão não é diferente da mente, nem não diferente, então se isto é uma coisa realmente existente, como não pode ser diferente? Se não for diferente, então realmente não existe.

27. Da mesma maneira que uma ilusão pode ser vista embora verdadeiramente exista, assim com o observador, a mente.
Yogacarin: O ciclo de existência tem sua base em realidade ou então estaria como o espaço.

28. Madhyamika: Como algo que não existe pode ter alguma eficácia estando baseado em algo real? Você chegou à mente como sendo uma unidade isolada.

29. Se a mente fosse livre de qualquer objeto apreendido, então todos os seres seriam Tathágatas. Assim, o que se ganha especulando que só a mente existe?

30. Yogacarin: Se até mesmo a semelhança da ilusão é reconhecida, como uma aflição mental cessa, quando o desejo de uma mulher ilusória surge até mesmo na mente do lascivo que a criou?

31. Madhyamika: Porque as impressões mentais do criador dessas aflições mentais não as eliminou como objetos de conhecimento, e ao vê-las sua impressão de vacuidade é fraca.

32. Construindo as impressões de vacuidade, se diminui a impressão de existência; e depois de acostumar a si mesmo ao fato de que nada verdadeiramente existe, até mesmo isso
diminui.

33. Yogacarin: Se se concebe que um fenômeno que realmente não existe não pode ser percebido, então como uma não-entidade, que não tem base, apareça diante da mente?

34. Madhyamika: Quando nem uma entidade nem uma não-entidade permanece diante da mente, então desde que não há nenhuma
outra possibilidade, não tendo nenhum objeto, isto fica tranqüilo.

35. Da mesma maneira que um desejo da pedra preciosa que atende aos desejos, ou um desejo que concede a árvore que satisfaz os desejos, assim a imagem do Jina é vista, por causa do voto dele e dos seus discípulos.

36. Quando um encantador contra veneno morre, depois de completar um pilar, que pilar neutraliza os venenos, mesmo por muito tempo depois da sua morte?

37. Igualmente, o pilar do Jina, completado de acordo com o modo de vida do Bodhisattva, realiza todas as tarefas, até mesmo quando o bodhisattva passou em Nirvana.

38. Hinayananist: Como poderia ser frutífero o venerar o oferecimento a algo que não tem nenhuma consciência?
Madhyamika: Porque é ensinado que é o mesmo se ele está presente ou se passou em Nirvana.

39. De acordo com as escrituras, existem efeitos de adoração, se convencional ou essencialmente, da mesma forma que a
adoração ao oferecimento ao verdadeiro Buda é frutífero.

40. Hinayananista: A liberação vem de entender as quatro nobres verdades, assim qual é o ponto do perceber vacuidade?
Madhyamika: Porque as escrituras dizem que não há nenhum despertar sem este caminho.
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41. Hinayananist: O Mahayana não é certamente autenticado.
Madhyamika: Como a sua escritura é autenticada? Hinayananist:
Porque ela é autenticada por nós ambos. Madhyamika: Então não
é autenticado desde o princípio por você.

42. Aplique a mesma fé e respeito ao Mahayana como você faz a
isto. Se algo é verdade porque é aceito por duas partes
diferentes, então os Vedas e o igual também seriam
verdadeiro.

43. Se você objeta que o Mahayana é controverso, então
rejeita sua própria escritura porque é contestada por grupos
heterodoxos e porque partes de sua escritura são contestadas
por seu próprio grupo e outras pessoas.

44. O ensinamento tem sua raiz no monge-capuz e o monge-capuz
não está em um fundamento firme. Para esses cujas mentes
estão sujeitas a apego, o Nirvana também não está em um
caminho firme.

45. Se sua objeção é que a liberação é devida à eliminação
das aflições mentais, então deveria acontecer imediatamente
após. Mas ainda a pessoa pode ver o poder do Karma sobre
essas pessoas, embora elas não tenham nenhuma aflição mental.

46. Se você pensa que, quando não houver nenhuma desejo não
haverá nenhum apego ao renascimento, por que não pode o
desejo, ainda que livre de aflições mentais, não existir como
ilusão?

47. O apego tem sua causa no sentir, e as pessoas têm
sentimento. A mente que tem objetos mentais tem que se apegar
numa coisa ou noutra.

48. Sem vacuidade é constrangida a mente e surge novamente o
apego, como na meditação cognitiva. Por isso a pessoa deveria
meditar em vacuidade.

49. Se você reconhece as expressões vocais que correspondem
ao sutras como as palavras do Buda, por que você não respeita
o Mahayana que a maior parte é semelhante aos seus sutras?

50. Se o todo está defeituoso porque uma parte não é
aceitável, por que não considera o todo como ensinado pelo
Jina porque uma parte é semelhante ao Sutras?

51. Quem não aceitará os ensinamentos não compreendidos por
líderes como Maha - Kassapa só porque não os entendeu?

52. Permanecer no ciclo de existência por causa desse
sofrimento devido à ilusão é cortado por livrar-se do apego e
do medo. Isso é um fruto da vacuidade.

53. Assim, nenhuma refutação é possível com respeito a
vacuidade, por isso a pessoa deveria meditar em vacuidade sem
hesitação.

54. Desde que vacuidade é o antídoto à escuridão das aflições
e obstruções cognitivas, como aquele que aspira por
omnisciência não medita prontamente nisto?

55. Deixe o medo surgir para algo que produz sofrimento.
Vacuidade pacifica o sofrimento. Assim por que temer que isto
surja?

56. Se havia algo chamado “eu,” o medo poderia vir de
qualquer lugar. Se não há nenhum “eu,” de que ter medo?

57. Dentes, cabelos e unhas não são “eu,” nem é eu o osso,
sangue, muco, pus, ou linfa.

58. O óleo corporal não é o eu, nem é o suor, gordura ou
entranhas, a cavidade das entranhas não é o “eu,” nem o é o
excremento ou urina.

59. A carne não é “eu,” nem é tendões, calor, ou vento.
Aberturas corporais não são “eu,” nem, de qualquer forma, as
seis consciências.

60. Se a consciência de som fosse “eu,” então o som sempre
seria temido. Mas sem um objeto de consciência, o que faz
isto cognitivo por causa do qual é chamado consciência?

61. Para aquele que não está ciente da consciência, um pedaço
de madeira seria consciência. Então, é certo que não há
nenhuma consciência na ausência de seu objeto.

62. Por que quem está observando a forma não ouça bem?
Samkhya: Por causa da ausência de som, há nenhuma consciência
disto.

63. Madhyamika: Como pode algo que é da natureza da apreensão
de som ser a apreensão de forma? Uma pessoa pode ser
considerada como pai e filho, mas não em termos da realidade
última,

64. Desde que Sattva, Rajas e Tamas não são nem um pai nem um
filho. Além disso sua natureza não é vista como relacionado
para a apreensão de som.

65. Se é a mesma coisa que leva outro disfarce, como um ator,
ele também não é permanente. Se ele tiver naturezas
diferentes, então esta sua unidade é sem precedente.

66. Se outro disfarce não for o verdadeiro, então descreva
seu aparecimento natural. Se fosse a natureza de consciência,
então seguiria que todas as pessoas seriam idênticas.

67. Aquele que tem volição e aquele que não tem nenhuma
volição seriam idênticos porque suas existência seriam a
mesmo. Se a diferença fosse falsa, então o que seria a base
para semelhança?

68. Aquele que não está consciente não é “eu”, porque falta
consciência, como um pano etc. Se fosse a consciência porque
tem consciência, então quando deixasse de estar consciente de
qualquer coisa, desapareceria.

69. Se o ego não está sujeito a mudança, qual a utilidade de
sua consciência? Assim, isto implica que o espaço a que falta
consciência e atividade tem um ego.

70. Objeção: Sem o ego, a relação entre uma ação e seu
resultado não é possível, porque se o agente de uma ação
pereceu, quem terá o resultado?

71. Madhyamika: Quando nós ambos concordanos que uma ação e
seu resultado têm bases diferentes e que o ego não tem
nenhuma influência neste assunto, então não há nenhum ponto a
discutir sobre isto.

72. O que tem a causa não pode ser visto possivelmente como
estando dotado do resultado. Está fora de cogitação que a
existência do agente e o experimentador das conseqüências
dependem da unidade da quantidade contínua de suas
consciências.

73. A mente passada ou futura não é o “eu”, desde que não
existe. Se a mente fosse o “eu”, então quando tivesse
desaparecido, o “eu” não existiria mais.

74. Da mesma maneira que o tronco de uma árvore não é nada
quando cortado em pedaços, da mesma maneira o “eu” é não-
existência quando buscado analiticamente.

75. Qualm: Se nenhum ser sensível existir, para quem existe a
compaixão? Madhyamika: Para o que é imaginado por ilusão que
é aceito para esta tarefa.

76. Qualm: Se há nenhum ser sensível, de quem é esta tarefa?
Madhyamika: Verdadeiro. Também, o esforço é devido à ilusão.
Não obstante, para aliviar o sofrimento, a ilusão com
respeito à tarefa da pessoa não é evitada.

77. Porém, apegando-se ao “eu”, que é causa de sofrimento,
aumenta por causa da ilusão com respeito ao ego. Se este é o
resultado inevitável disso, meditação em não-identidade é a
melhor.

78. O corpo não são os pés, nem a panturrilha, nem as coxas.
Nem é o corpo os quadris, o abdômen. A parte de trás, o
tórax, ou os braços.

79. Não são as mãos, os lados do torso, ou as axilas, nem é
caracterizado pelos ombros. Nem é o corpo o pescoço ou a
cabeça. Então o que aqui é o corpo?

80. Se este corpo existe parcialmente em tudo isto, e suas
partes existem nas partes dele, onde está isto por si só?

81. Se o corpo ficasse situado em sua totalidade nas mãos e
outros membros, haveria da mesma maneira muitos corpos
quantos sejam as mãos e assim sucessivamente.

82. O corpo não está no interior nem fora. Como o corpo pode
estar nas mãos e outros membros? Não está separado das mãos e
semelhante. Como, então, pode ser achado nada?

83. Assim, o corpo não existe. Porém, por causa da ilusão, há
a impressão do corpo com respeito às mãos e semelhantes, por
causa da sua configuração específica, da mesma maneira que há
a impressão de uma pessoa com respeito a um pilar.

84. Enquanto uma coleção de condições últimas, o corpo se
parece como uma pessoa. Igualmente, contanto que dure com
respeito às mãos e semelhante, o corpo continua sendo visto
neles.

85. Do mesmo modo, num grupo de dedos do pé, qual dedo seria
o pé? O mesmo se aplica a um dedo do pé, desde que é um grupo
de juntas, e para uma junta como bem, por causa de sua
divisão em suas próprias partes.

86. Até mesmo as partes podem ser divididas em átomos, e um
átomo pode ser dividido de acordo com suas direções cardeais.
A seção de uma direção cardeal é espacial, porque está sem
partes. Então, um átomo não existe.

87. Que pessoa perspicaz poderia estar presa a uma forma que
é igual a um sonho? Considerando que o corpo não existe,
então quem é uma mulher e quem é um homem?

88. Se verdadeiramente o sofrimento existe, por que não
oprime o alegre? Se as delicadezas e semelhantes são um
prazer, por que eles não agradam alguém golpeado por aflição
e assim sucessivamente?

89. Se uma coisa não é experimentada porque dominada por algo
mais intenso, como aquilo que não é da natureza da
experiência ser experimentado?

90. Objeção: Seguramente existe sofrimento em seu estado
sutil quando seu estado grosseiro for afastado. Madhyamika:
Se simplesmente for outro prazer, então aquele estado sutil é
um estado sutil de prazer.

91. Se o sofrimento não surgir quando as condições para seu
oposto surgirem, não se segue que um “sentindo” é uma falsa
noção criada por fabricação mental?

92. Então, esta análise é criada como um antídoto àquela
falsa noção. Para as meditações estabilizadores que surgem do
campo da investigações basta a comida dos contemplativos.

93. Se há um intervalo entre uma faculdade do sentido e seu
objeto, onde está o contato entre os dois? Se não houver
nenhum intervalo, eles seriam idênticos. Naquele caso, o que
entraria em contato com quê?

94. Um átomo não pode penetrar outro, porque não tem espaço
vazio e é do mesmo tamanho que o outro. Quando não há nenhuma
penetração, não há nenhum entrosamento, não há nenhum
contato.

95. Realmente, como pode haver contato com algo que não tem
nenhuma parte? Se não há nenhuma parte, quando houver
contato, demonstre isto.

96. É impossível para a consciência que não tiver nenhuma
forma ter contato; nem é isto possível para uma combinação,
porque não é uma coisa verdadeiramente existente, como
investigado mais cedo.

97. Assim, quando não há nenhum contato, como o sentimento
pode surgir? Qual é a razão para este esforço? Quem pode ser
prejudicado por isso?

98. Se não há ninguém para experimentar o sentimento e se o
sentimento não existe, então depois de entender esta
situação, por que, oh apego, você não é quebrado?

99. A mente que tem um sonhar e uma ilusão como natureza vê e
toca. Desde que o sentimento surge junto com a mente, não é
percebido pela mente.

100. O que acontece mais cedo é lembrado mas não
experimentado pelo que surge depois. Não se experimenta, nem
é experimentado por qualquer outra coisa.

101. Não há ninguém que experimenta o sentimento.
Conseqüentemente, em realidade, não há nenhum sentimento.
Assim, por esta não-identidade quem pode ser doído por isto?

102. A mente não fica situada nas instalações do sentido, ou
na forma e outros sentidos-objetos, ou entre eles. A mente
também não é achada dentro, ou fora, ou em qualquer outro
lugar.

103. O que não está no corpo nem em qualquer outro lugar, nem
misturado nem em algum lugar separado, não é nada. Então, são
liberados os seres sensíveis por natureza.

104. Se a cognição está antes do objeto de cognição, na
dependência de que surge? Se a cognição é simultânea com o
objeto de cognição, na dependência de que surge?

105. Se surgir depois do objeto de cognição, de que surgiria
a cognição? E deste modo isto é averiguado: que nenhum
fenômeno entra em existência.

106. Objeção: Se a verdade convencional não existe, como pode
haver as duas verdades? Se existe devido a outra verdade
convencional, como pode haver um ser sensível liberado?

107. Madhyamika: A pessoa é uma ideação da mente de outra
pessoa, e a pessoa não existe pela própria verdade
convencional de si própria. Depois que algo for averiguado,
isto existe; se não, não existe como uma realidade
convencional.

108. Os dois, a concepção e o concebido, são mutuamente
dependentes; da mesma maneira que toda análise é expressa
recorrendo-se ao que é geralmente conhecido.

109. Objeção: Mas se a pessoa analisar por meio da análise
que é analisada a si mesma, então há um infinito regresso,
porque aquela análise também pode ser analisada.

110. Madhyamika: Quando o objeto de análise é analisado,
nenhuma base há para análise. Desde então que não há nenhuma
base, não surge, e isso é chamado “nirvana.”

111. Uma pessoa para quem esses dois são verdadeiramente
existentes está em uma posição extremamente incerta. Se um
objeto existe por causa do poder da cognição, como se chega à
verdadeira existência da cognição?

112. Se a cognição existe por causa do poder do objeto de
cognição, como se chega à verdadeira existência da cognição?
Se sua existência for devida ao seu poder mútuo, pode nem
existir.

113. Objeção: Se não há nenhum pai sem um filho, como pode
haver um filho? Madhyamika: Da mesma maneira que na ausência
de um filho não há nenhum pai, da mesma maneira esses dois
não existem.

114. Objeção: Um broto surge de uma semente. A semente é
indicada por aquele broto. Por que a cognição que surge do
objeto de cognição não averigua a verdadeira existência
daquele objeto de cognição?

115. Madhyamika: É averiguado que uma semente existe devido a
uma cognição que não é igual a um broto. Como a existência de
um conhecimento de cognição é, como o objeto de cognição,
averiguado por aquela cognição?

116. Pessoas observam toda causa por percepção direta, como
os componentes de um loto, como o talo e assim
sucessivamente, produzido por uma variedade de causas.

117. Qualm: O que faz a variedade de causas? Madhyamika: uma
variedade precedente de causas. Qualm: Como uma causa pode
dar um efeito? Madhyamika: Por causa do poder das causas
precedentes.

118. Nyaya-Vaisesika: Isvara é a causa do mundo. Madhyamika:
Então explique o que é Isvara. Se ele é os elementos, assim
seja; entretanto por que luta em cima de um mero nome?

119. Além disso, a terra e outros elementos não são nada;
eles são impermanentes, inativos, e não divinos. Eles podem
ser pisados e podem ser impuros. Isso não é Isvara.

120. Espaço não é Deus porque é inativo. Nem é isto o Ego,
porque isso foi refutado. Como o criador inconcebível do
Inconcebível pode ser descrito?

121. O que deseja ele criar? Se ele desejar criar um ego,
aquele ego não é a natureza da terra e outros elementos, nem
Isvara eterno? A cognição está devido ao objeto de cognição e
está sem começo.

122. Felicidade e sofrimento são o resultado de ação. Diga
então, o que criou ele? Se a causa não tem nenhum começo,
como seu efeito pode ter um começo?

123. Se ele não depende de qualquer outra coisa, por que ele
não cria sempre? Não há nada que não seja criado por ele.
Assim de que dependeria ele?

124. Se Isvara depender de uma coleção de condições, então
novamente, ele não é a causa. Ele não pode se abster de criar
quando há uma coleção de condições, nem ele pode criar na
ausência delas.

125. Se Isvara cria sem desejar fazer assim, isso quer dizer
que ele é dependente de algo diferente dele. Até mesmo se ele
desejar criar, ele é dependente daquele desejo. De onde a
supremacia do criador?

126. Os que reivindicam que os átomos são permanentes foram
refutados mais cedo. O Samkhyas consideram uma substância
primitiva como a causa permanente do mundo.

127. Os constituintes universais — sattva, rajas e tamas —
que ficam em equilíbrio, são chamados de substância
primitiva. O universo é explicado pelo desiquilíbrio deles.

128. É improvável que uma única coisa tenha três naturezas,
assim não existe. Igualmente, estes componentes universais
não existem, desde que cada um deles sejam incluídos de três
componentes.

129. Na ausência dos três componentes universais, a
existência de som e outros objetos do sentido está longe.
Também não há nenhuma possibilidade de prazer e o igual em
coisas inconscientes como pano e assim por diante.

130. Se você argumenta que as coisas têm a natureza das
causas, não foram as coisas analisadas? Para você, prazer etc
é a causa, mas pano etc não é o resultado daquela causa.

131. Felicidade e outros sentimentos podem ser devido a
coisas como um pano, mas na ausência deles, não haveria
nenhuma felicidade. A permanência da felicidade e outros
sentimentos nunca é averiguada.

132. Se a manifestação da felicidade verdadeiramente existe,
por que o sentimento não é temido? Se você vê que fica sutil,
como pode ser total e sutil?

133. Objeção: É sutil ao deixar seu estado total. Sua
grosseria e sutileza são impermanentes. Madhyamika: Por que
você não considera tudo impermanente daquele modo?

134. Se seu estado total não for diferente de felicidade,
então a impermanência da felicidade é óbvia. Se você pensa
que algo não-existente não surge, porque não tem nenhuma
existência qualquer quer que seja, então você aceitou, até
mesmo contra seu argumento, a origem de algo manifesto que
era não-existente.

135. Se você aceita que o efeito está presente na causa,
então quem come comida estaria comendo excrementos, e uma
semente de árvore de algodão seria comprada ao preço de um
pano e usado como um artigo de vestuário.

136. Se você argumenta que as pessoas normalmente não vêem
isto por causa da ilusão, este é até mesmo o caso para o que
conhece a realidade.

137. Até mesmo pessoas ordinárias sabem disso. Por que elas
não vêem isto? Se você argumenta que as pessoas usualmente
não têm nenhuma cognição verificando isto, então até mesmo a
percepção delas de algo manifesto é falsa.

138. Samkhya: Se verificando a cognição não se está
verificando a cognição, então o que não é verificado
falsamente? Na realidade, a vacuidade dos fenômenos não é
averiguada por verificar a cognição.

139. Madhyamika: Sem descobrir uma coisa imaginada, não é
temida sua não-existência. Então, se uma coisa for falsa, sua
não-existência é claramente falsa.

140. Assim, quando em um sonho morreu um filho, o pensamento
‘que ele não existe ' previne o pensamento da existência
dele; e que também é falso.

141. Então, com esta análise, nada existe sem uma causa, nem
é contido em seu indivíduo, ou combinado em condições
causais.

142. Nada vem de qualquer outra coisa, nada permanece, e nada
parte. Qual é a diferença entre uma ilusão e que é
considerado por tolos como real?

143. Examine isto: Como para o que é criado pela ilusão e
para o que é criado por causas - donde eles vêm e aonde eles
vão?

144. Como pode ser verdadeira a existência de algo
artificial, como um reflexo, que só é percebida junto com
qualquer outra coisa e não em sua ausência?

145. Para algo que já existe, que necessidade há para uma
causa? Se algo não existe, qual é a necessidade de uma causa?

146. Algo que não existe não estará sujeito a mudança, até
mesmo com milhões de causas. Como pode algo naquele estado
seja existente. Que mais pode entrar em existência?

147. Se não há nenhuma coisa existente na hora do não-
existente, quando uma coisa existente entrará em existência?
Por isso aquela coisa não-existente não desaparecerá enquanto
a coisa existente não seja produzida.

148. Enquanto uma coisa não-existente não desaparecer, não há
nenhuma oportunidade para a coisa existente. Uma coisa
existente não faz que fique não-existente; ou se seguiria que
seria de duas naturezas.

149. Assim, não há cessação nem aparição em existência a
qualquer hora. Então, este mundo inteiro não surge ou cessa.

150. Estados de existência são como sonhos; em análise, são
semelhantes a árvores. Em realidade, não há nenhuma diferença
entre os que atingiram Nirvana e os que não têm.

151. Quando todos os fenômenos estão deste modo vazios por
dentro, o que pode ser ganho e o que pode ser perdido? Quem
será honrado ou será menosprezado por quem?

152. De onde vem felicidade ou sofrimento? O que é agradável
e o que é desagradável? Quando investigou em sua própria
natureza, o que está almejando e para o que está almejando?

153. Em investigação o que é o mundo de seres vivos, e quem
realmente morrerá aqui? Quem entrará em existência, e quem
entrou em existência que é um parente, e quem é um amigo de
quem?

154. Possa os que estão como eu apreendem tudo como espaço.
Eles se enfurecem e se alegram por meio de disputa e júbilo.

155. Buscando a própria felicidade com ações más eles vivem
miseravelmente com aflição, dificuldades, desespero e se
cortam e se apunhalam um ao outro.

156. Depois de entrar nos estados afortunados de existência
repetidamente e ficar acostumado novamente e novamente ao
prazer, morrem eles e entram nos estados miseráveis de
existência no qual há angústia longa e intensa.

157. Há muitas armadilhas na existência mundana, mas não há
esta verdade aqui. Há incompatibilidade mútua. A realidade
não pode ser assim.

158. Há oceanos incomparáveis, violentos, ilimitados de
sofrimento. A força está lá escassa; e o período de vida é lá
como bem curto.

159. Também, lá em práticas para vida longa e saúde, em fome,
fadiga, e cansaço, em sono e calamidades, e em associações
improdutivas com tolos,

160. A vida passa rapidamente e em vão. A consciência é
difícil obter ali. Como poderia haver um modo de prevenir as
distrações habituais?

161. Também, lá Mara tenta prendê-los em estados muito
miseráveis. Lá, por causa da abundância de caminhos errados,
a dúvida está difícil superar.

162. E o lazer é duro de obter novamente. O aparecimento de
um Buda é extremamente raro. A inundação de aflições mentais
é difícil de impedir. Ai, uma sucessão de sofrimento!

163. Ah, deveria haver uma grande piedade para o vagante na
inundação de sofrimento, que, embora miserável, não reconhece
a sua situação miserável.

164. Como aquele que repetidamente se imerge na água mas tem
que entrar no fogo nova e novamente, assim eles se consideram
afortunados, embora sejam extremamente miseráveis.

165. Como eles vivem assim fingindo que não estão sujeitos a
envelhecer e morrer, a calamidades terríveis, com a morte na
sua frente.

166. Assim, quando eu poderia trazer alívio a esses
atormentados pelo fogo do sofrimento, com os requisitos de
felicidade que saem das nuvens de meu mérito?

167. Quando eu ensinarei a vacuidade e a acumulação de
condições de mérito da verdade convencional respeitosamente a
esses cujas visões estão distorcidas?

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