quarta-feira, 13 de julho de 2016

SHANTIDEVA, 9

SHANTIDEVA, 9


Um guia para o caminho do Bodissátva
[texto integral]
Tradução de Rogel Samuel



CAPÍTULO NOVE

Sabedoria

O Bodhicaryavatara
Capítulo IX: A Perfeição de Sabedoria

1. O Sábio ensinou este sistema inteiro por causa da sabedoria. Então, com o desejo para repelir sofrimento, a pessoa deveria desenvolver esta sabedoria.

2. Esta verdade é reconhecida como sendo de dois tipos: convencional e última. A última realidade está além da extensão do intelecto. O intelecto é chamado realidade convencional.

3. Na luz disto, são vistas as pessoas serem de dois tipos: o contemplativo e a pessoa ordinária; os ordinários são substituídos pelos contemplativos.

4. Devido à diferença na inteligência deles, os contemplativos são refutados por meio de analogias concordadas por ambas as partes, embora o que eles aprovem.

5. As pessoas ordinárias vêem e imaginam coisas como realidade e não como ilusórias. Neste respeito há discordância entre os contemplativos e as pessoas ordinárias.

6. Até mesmo os objetos de percepção direta, como a forma, são determinados por consenso e não por verificação cognitiva. Os consensos são falsos, assim como é o acordo geral que coisas puras são impuras, por exemplo.

7. O Protetor ensinou como trazer as pessoas a entender. Se estas coisas não estão no sentido último, mas só convencionalmente, momentâneas, isto é inconsistente.

8. Madhyamika: Não há nenhuma falta na verdade convencional dos contemplativos. Em contraste com pessoas ordinárias, eles vêem realidade. Caso contrário, pessoas ordinárias invalidariam a percepção como impura.

9. Como possa mérito possivelmente haver devido ao Jina que é como uma ilusão, como é o caso se ele é verdadeiramente existente? Se um ser sensível é como uma ilusão, por que ele é novamente renascido depois que ele morra?

10. Madhyamika: Até mesmo uma ilusão dura enquanto existe a coleção de suas condições. Por que os seres sensíveis deveriam existir verdadeiramente somente porque sua quantidade contínua dura muito tempo?

11. Yogacarin: Se consciência não existir, então não há nenhum erro matar uma pessoa ilusória. Madhyamika: Pelo contrário, quando a pessoa está ciente da ilusão da consciência, vício e mérito surgem.

12. Yogacarin: Uma mente ilusória não é possível, desde mantras e o igual não podem produzir isto. Madhyamika: Ilusões diversas se originam de causas e condições diversas. Em nenhuma parte há uma única condição que tenha a habilidade para produzir tudo.

13. Yogacarin: Se a pessoa pudesse ser emancipada no final das contas, e ainda transmigra convencionalmente, então até mesmo o Buda transmigraria. Assim o que seria o ponto do modo de vida do Bodhisattva?

14. Madhyamika: Enquanto suas condições não são destruídas, uma ilusão também não cessa. Devido a uma descontinuidade de suas condições, isto não se origina até mesmo convencionalmente.

15. Yogacarin: Se nem sequer uma cognição enganada não existe, o é uma ilusão?

16. Madhyamika: Se, para você não existe nem uma ilusão, o que temer? Até mesmo se for um aspecto da própria mente, em realidade existe como algo diferente.

17. Yogacarin: Se a própria mente é uma ilusão, então o que é isto que é percebido? Madhyamika: O Protetor do Mundo declarou que a mente não percebe a mente. Da mesma maneira que uma espada não pode cortar a si mesma, assim é a mente.

18. Yogacarin: Isto se ilumina a si próprio, como faz uma lâmpada. Madhyamika: Uma lâmpada não se ilumina a si própria, porque ela não se concebe (luminosa) na escuridão.

19. Yogacarin: Um objeto azul não requer qualquer outra coisa para ser azul, como faz um cristal. Assim algo pode ou não pode acontecer na dependência de qualquer outra coisa.

20. Madhyamika: Como é o caso do não-azul, o azul não é considerado como sua própria causa. O que azula por si próprio só poderia se fazer azul?

21. Yogacarin: É dito que uma lâmpada ilumina desde que seja conhecida pela consciência. É dito que a mente ilumina desde que conhecida com quê?

22. Madhyamika: Se ninguém percebe se a mente é luminosa ou não, então não há nenhum ponto discutindo isto, como a beleza da filha de uma mulher estéril.

23. Yogacarin: Se a auto-cognição da consciência não existe, como a consciência é recordada? Madhyamika: A lembrança vem de sua relação com qualquer outra coisa que foi experimentada, como o veneno para os ratos.

24. Yogacarin: Isto ilumina a si próprio, porque a mente, dotada de outras condições, percebe. Madhyamika: Um Jarro, visto devido à aplicação de um ungüento mágico, não é o próprio ungüento.

25. A maneira pela qual algo é visto, ouvido, ou conhecido não é o que é refutado aqui, mas a conceptualização de seu verdadeiro aparecimento que é a causa de sofrimento é o rejeitado aqui.

26. Se você fantasia que uma ilusão não é diferente da mente, nem não diferente, então se isto é uma coisa realmente existente, como não pode ser diferente? Se não for diferente, então realmente não existe.

27. Da mesma maneira que uma ilusão pode ser vista embora verdadeiramente exista, assim com o observador, a mente. Yogacarin: O ciclo de existência tem sua base em realidade ou então estaria como espaço.

28. Madhyamika: Como algo que não existe pode ter alguma eficácia estando baseado em algo real? Você chegou à mente como sendo uma unidade isolada.

29. Se a mente fosse livre de qualquer objeto apreendido, então todos os seres seriam Tathágatas. Assim, o que se ganha especulando que só a mente existe?

30. Yogacarin: Se até mesmo a semelhança da ilusão é reconhecida, como uma aflição mental cessa, quando o desejo de uma mulher ilusória surge até mesmo na mente do lascivo que a criou?

31. Madhyamika: Porque as impressões mentqais do criador dessas aflições mentais não as eliminou como objetos de conhecimento, e ao vê-las sua impressão de vacuidade é fraca.

32. Construindo as impressões de vacuidade, se diminui a impressão de existência; e depois de acostumar a si mesmo ao fato de que nada verdadeiramente existe, até mesmo isso diminui.

33. Yogacarin: Se se concebe que um fenômeno que realmente não existe não pode ser percebido, então como uma não-entidade, que não tem base, apareça diante da mente?

34. Madhyamika: Quando nem uma entidade nem uma não-entidade permanece diante da mente, então desde que não há nenhuma outra possibilidade, não tendo nenhum objeto, isto fica tranqüilo.

35. Da mesma maneira que um desejo da pedra preciosa que atende os desejos, ou um desejo que concede a árvore que satisfaz os desejos, assim a imagem do Jina é vista, por causa do voto dele e dos seus discípulos.

36. Quando um encantador contra veneno morre, depois de completar um pilar, que pilar neutraliza os venenos, mesmo por muito tempo depois da sua morte.

37. Igualmente, o pilar do Jina, completado de acordo com o modo de vida do Bodhisattva, realiza todas as tarefas, até mesmo quando o bodhisattva passou em Nirvana.

38. Hinayananist: Como poderia ser frutífero o venerar o oferecimento a algo que não tem nenhuma consciência? Madhyamika: Porque é ensinado que é o mesmo se ele está presente ou se passou em Nirvana.

39. De acordo com as escrituras, existem efeitos de adoração, se convencional ou essencialmente, da mesma forma que a adoração ao oferecimento ao verdadeiro Buda é frutífero.

40. Hinayananist: A liberação vem de entender as quatro verdades nobres, assim qual é o ponto do perceber vacuidade? Madhyamika: Porque as escrituras dizem que não há nenhum despertar sem este caminho.

41. Hinayananist: O Mahayana não é certamente autenticado. Madhyamika: Como a sua escritura é autenticada? Hinayananist: Porque ela é autenticada por nós ambos. Madhyamika: Então não é autenticado desde o princípio por você.

42. Aplique a mesma fé e respeito ao Mahayana como você faz a isto. Se algo é verdade porque é aceito por duas partes diferentes, então os Vedas e o igual também seriam verdadeiro.

43. Se você objeta que o Mahayana é controverso, então rejeita sua própria escritura porque é contestada por grupos heterodoxos e porque partes de sua escritura são contestadas por seu próprio grupo e outras pessoas.

44. O ensinamento tem sua raiz no monge-capuz e o monge-capuz não está em um fundamento firme. Para esses cujas mentes estão sujeitas a apego, o Nirvana também não está em um caminho firme.

45. Se sua objeção é que a liberação é devida à eliminação das aflições mentais, então deveria acontecer imediatamente após. Mas ainda a pessoa pode ver o poder do Karma sobre essas pessoas, embora elas não tenham nenhuma aflição mental.

46. Se você pensa que, quando não houver nenhuma desejo não haverá nenhum apego ao renascimento, por que não pode o desejo, ainda que livre de aflições mentais, não existir como ilusão?

47. O apego tem sua causa no sentir, e as pessoas têm sentimento. A mente que tem objetos mentais tem que se apegar numa coisa ou noutra.

48. Sem vacuidade é constrangida a mente e surge novamente o apego, como na meditação cognitiva. Por isso a pessoa deveria meditar em vacuidade.

49. Se você reconhece as expressões vocais que correspondem ao sutras como as palavras do Buda, por que você não respeita o Mahayana que a maior parte é semelhante aos seus sutras?

50. Se o todo está defeituoso porque uma parte não é aceitável, por que não considera o todo como ensinado pelo Jina porque uma parte é semelhante ao Sutras?

51. Quem não aceitará os ensinamentos não compreendidos por líderes como Maha - Kassapa só porque não os entendeu?

52. Permanecer no ciclo de existência por causa desse sofrimento devido à ilusão é cortado por livrar-se do apego e do medo. Isso é um fruto da vacuidade.

53. Assim, nenhuma refutação é possível com respeito a vacuidade, por isso a pessoa deveria meditar em vacuidade sem hesitação.

54. Desde que vacuidade é o antídoto à escuridão das aflições e obstruções cognitivas, como aquele que aspira por omnisciência não medita prontamente nisto?

55. Deixe o medo surgir para algo que produz sofrimento. Vacuidade pacifica o sofrimento. Assim por que temer que isto surja?

56. Se havia algo chamado “eu,” o medo poderia vir de qualquer lugar. Se não há nenhum “eu,” de que ter medo?

57. Dentes, cabelos e unhas não são “eu,” nem é eu o osso, sangue, muco, pus, ou linfa.

58. O óleo corporal não é o eu, nem é o suor, gordura ou entranhas, a cavidade das entranhas não é o “eu,” nem o é o excremento ou urina.

59. A carne não é “eu,” nem é tendões, calor, ou vento. Aberturas corporais não são “eu,” nem, de qualquer forma, as seis consciências.

60. Se a consciência de som fosse “eu,” então o som sempre seria temido. Mas sem um objeto de consciência, o que faz isto cognitivo por causa do qual é chamado consciência?

61. Para aquele que não está ciente da consciência, um pedaço de madeira seria consciência. Então, é certo que não há nenhuma consciência na ausência de seu objeto.

62. Por que quem está observando a forma não ouça bem? Samkhya: Por causa da ausência de som, há nenhuma consciência disto.

63. Madhyamika: Como pode algo que é da natureza da apreensão de som ser a apreensão de forma? Uma pessoa pode ser considerada como pai e filho, mas não em termos da realidade última,

64. Desde que Sattva, Rajas e Tamas não são nem um pai nem um filho. Além disso sua natureza não é vista como relacionado para a apreensão de som.

65. Se é a mesma coisa que leva outro disfarce, como um ator, ele também não é permanente. Se ele tiver naturezas diferentes, então esta sua unidade é sem precedente.

66. Se outro disfarce não for o verdadeiro, então descreva seu aparecimento natural. Se fosse a natureza de consciência, então seguiria que todas as pessoas seriam idênticas.

67. Aquele que tem volição e aquele que não tem nenhuma volição seriam idênticos porque suas existência seriam a mesmo. Se a diferença fosse falsa, então o que seria a base para semelhança?

68. Aquele que não está consciente não é “eu”, porque falta consciência, como um pano etc. Se fosse a consciência porque tem consciência, então quando deixasse de estar consciente de qualquer coisa, desapareceria.

69. Se o ego não está sujeito a mudança, qual a utilidade de sua consciência? Assim, isto implica que o espaço a que falta consciência e atividade tem um ego.

70. Objeção: Sem o ego, a relação entre uma ação e seu resultado não é possível, porque se o agente de uma ação pereceu, quem terá o resultado?

71. Madhyamika: Quando nós ambos concordanos que uma ação e seu resultado têm bases diferentes e que o ego não tem nenhuma influência neste assunto, então não há nenhum ponto a discutir sobre isto.

72. O que tem a causa não pode ser visto possivelmente como estando dotado do resultado. Está fora de cogitação que a existência do agente e o experimentador das conseqüências dependem da unidade da quantidade contínua de suas consciências.

73. A mente passada ou futura não é o “eu”, desde que não existe. Se a mente fosse o “eu”, então quando tivesse desaparecido, o “eu” não existiria mais.

74. Da mesma maneira que o tronco de uma árvore não é nada quando cortado em pedaços, da mesma maneira o “eu” é não-existência quando buscado analiticamente.

75. Qualm: Se nenhum ser sensível existir, para quem existe a compaixão? Madhyamika: Para o que é imaginado por ilusão que é aceito para esta tarefa.

76. Qualm: Se há nenhum ser sensível, de quem é esta tarefa? Madhyamika: Verdadeiro. Também, o esforço é devido à ilusão. Não obstante, para aliviar o sofrimento, a ilusão com respeito à tarefa da pessoa não é evitada.

77. Porém, apegando-se ao “eu”, que é causa de sofrimento, aumenta por causa da ilusão com respeito ao ego. Se este é o resultado inevitável disso, meditação em não-identidade é a melhor.

78. O corpo não são os pés, nem a panturrilha, nem as coxas. Nem é o corpo os quadris, o abdômen. A parte de trás, o tórax, ou os braços.

79. Não são as mãos, os lados do torso, ou as axilas, nem é caracterizado pelos ombros. Nem é o corpo o pescoço ou a cabeça. Então o que aqui é o corpo?

80. Se este corpo existe parcialmente em tudo isto, e suas partes existem nas partes dele, onde está isto por si só?

81. Se o corpo ficasse situado em sua totalidade nas mãos e outros membros, haveria da mesma maneira muitos corpos quantos sejam as mãos e assim sucessivamente.

82. O corpo não está no interior nem fora. Como o corpo pode estar nas mãos e outros membros? Não está separado das mãos e semelhante. Como, então, pode ser achado nada?

83. Assim, o corpo não existe. Porém, por causa da ilusão, há a impressão do corpo com respeito às mãos e semelhantes, por causa da sua configuração específica, da mesma maneira que há a impressão de uma pessoa com respeito a um pilar.

84. Enquanto uma coleção de condições últimas, o corpo se parece como uma pessoa. Igualmente, contanto que dure com respeito às mãos e semelhante, o corpo continua sendo visto neles.

85. Do mesmo modo, num grupo de dedos do pé, qual dedo seria o pé? O mesmo se aplica a um dedo do pé, desde que é um grupo de juntas, e para uma junta como bem, por causa de sua divisão em suas próprias partes.

86. Até mesmo as partes podem ser divididas em átomos, e um átomo pode ser dividido de acordo com suas direções cardeais. A seção de uma direção cardeal é espacial, porque está sem partes. Então, um átomo não existe.

87. Que pessoa perspicaz poderia estar presa a uma forma que é igual a um sonho? Considerando que o corpo não existe, então quem é uma mulher e quem é um homem?

88. Se verdadeiramente o sofrimento existe, por que não oprime o alegre? Se as delicadezas e semelhantes são um prazer, por que eles não agradam alguém golpeado por aflição e assim sucessivamente?

89. Se uma coisa não é experimentada porque dominada por algo mais intenso, como aquilo que não é da natureza da experiência ser experimentado?

90. Objeção: Seguramente existe sofrimento em seu estado sutil quando seu estado grosseiro for afastado. Madhyamika: Se simplesmente for outro prazer, então aquele estado sutil é um estado sutil de prazer.

91. Se o sofrimento não surgir quando as condições para seu oposto surgirem, não se segue que um “sentindo” é uma falsa noção criada por fabricação mental?

92. Então, esta análise é criada como um antídoto àquela falsa noção. Para as meditações estabilizadores que surgem do campo da investigações basta a comida dos contemplativos.

93. Se há um intervalo entre uma faculdade do sentido e seu objeto, onde está o contato entre os dois? Se não houver nenhum intervalo, eles seriam idênticos. Naquele caso, o que entraria em contato com quê?

94. Um átomo não pode penetrar outro, porque não tem espaço vazio e é do mesmo tamanho que o outro. Quando não há nenhuma penetração, não há nenhum entrosamento, não há nenhum contato.

95. Realmente, como pode haver contato com algo que não tem nenhuma parte? Se não há nenhuma parte, quando houver contato, demonstre isto.

96. É impossível para a consciência que não tiver nenhuma forma ter contato; nem é isto possível para uma combinação, porque não é uma coisa verdadeiramente existente, como investigado mais cedo.

97. Assim, quando não há nenhum contato, como o sentimento pode surgir? Qual é a razão para este esforço? Quem pode ser prejudicado por isso?

98. Se não há ninguém para experimentar o sentimento e se o sentimento não existe, então depois de entender esta situação, por que, oh apego, você não é quebrado?

99. A mente que tem um sonhar e uma ilusão como natureza vê e toca. Desde que o sentimento surge junto com a mente, não é percebido pela mente.

100. O que acontece mais cedo é lembrado mas não experimentado pelo que surge depois. Não se experimenta, nem é experimentado por qualquer outra coisa.

101. Não há ninguém que experimenta o sentimento. Conseqüentemente, em realidade, não há nenhum sentimento. Assim, por esta não-identidade quem pode ser doído por isto?

102. A mente não fica situada nas instalações do sentido, ou na forma e outros sentidos-objetos, ou entre eles. A mente também não é achada dentro, ou fora, ou em qualquer outro lugar.

103. O que não está no corpo nem em qualquer outro lugar, nem misturado nem em algum lugar separado, não é nada. Então, são liberados os seres sensíveis por natureza.

104. Se a cognição está antes do objeto de cognição, na dependência de que surge? Se a cognição é simultânea com o objeto de cognição, na dependência de que surge?

105. Se surgir depois do objeto de cognição, de que surgiria a cognição? E deste modo isto é averiguado: que nenhum fenômeno entra em existência.

106. Objeção: Se a verdade convencional não existe, como pode haver as duas verdades? Se existe devido a outra verdade convencional, como pode haver um ser sensível liberado?

107. Madhyamika: A pessoa é uma ideação da mente de outra pessoa, e a pessoa não existe pela própria verdade convencional de si própria. Depois que algo for averiguado, isto existe; se não, não existe como uma realidade convencional.

108. Os dois, a concepção e o concebido, são mutuamente dependentes; da mesma maneira que toda análise é expressa recorrendo-se ao que é geralmente conhecido.

109. Objeção: Mas se a pessoa analisar por meio da análise que é analisada a si mesma, então há um infinito regresso, porque aquela análise também pode ser analisada.

110. Madhyamika: Quando o objeto de análise é analisado, nenhuma base há para análise. Desde então que não há nenhuma base, não surge, e isso é chamado “nirvana.”

111. Uma pessoa para quem esses dois são verdadeiramente existentes está em uma posição extremamente incerta. Se um objeto existe por causa do poder da cognição, como se chega à verdadeira existência da cognição?

112. Se a cognição existe por causa do poder do objeto de cognição, como se chega à verdadeira existência da cognição? Se sua existência for devida ao seu poder mútuo, pode nem existir.

113. Objeção: Se não há nenhum pai sem um filho, como pode haver um filho? Madhyamika: Da mesma maneira que na ausência de um filho não há nenhum pai, da mesma maneira esses dois não existem.

114. Objeção: Um broto surge de uma semente. A semente é indicada por aquele broto. Por que a cognição que surge do objeto de cognição não averigua a verdadeira existência daquele objeto de cognição?

115. Madhyamika: É averiguado que uma semente existe devido a uma cognição que não é igual a um broto. Como a existência de um conhecimento de cognição é, como o objeto de cognição, averiguado por aquela cognição?

116. Pessoas observam toda causa por percepção direta, como os componentes de um loto, como o talo e assim sucessivamente, produzido por uma variedade de causas.

117. Qualm: O que faz a variedade de causas? Madhyamika: uma variedade precedente de causas. Qualm: Como uma causa pode dar um efeito? Madhyamika: Por causa do poder das causas precedentes.

118. Nyaya-Vaisesika: Isvara é a causa do mundo. Madhyamika: Então explique o que é Isvara. Se ele é os elementos, assim seja; entretanto por que luta em cima de um mero nome?

119. Além disso, a terra e outros elementos não são nada; eles são impermanentes, inativos, e não divinos. Eles podem ser pisados e podem ser impuros. Isso não é Isvara.

120. Espaço não é Deus porque é inativo. Nem é isto o Ego, porque isso foi refutado. Como o criador inconcebível do Inconcebível pode ser descrito?

121. O que deseja ele criar? Se ele desejar criar um ego, aquele ego não é a natureza da terra e outros elementos, nem Isvara eterno? A cognição está devido ao objeto de cognição e está sem começo.

122. Felicidade e sofrimento são o resultado de ação. Diga então, o que criou ele? Se a causa não tem nenhum começo, como seu efeito pode ter um começo?

123. Se ele não depende de qualquer outra coisa, por que ele não cria sempre? Não há nada que não seja criado por ele. Assim de que dependeria ele?

124. Se Isvara depender de uma coleção de condições, então novamente, ele não é a causa. Ele não pode se abster de criar quando há uma coleção de condições, nem ele pode criar na ausência delas.

125. Se Isvara cria sem desejar fazer assim, isso quer dizer que ele é dependente de algo diferente dele. Até mesmo se ele desejar criar, ele é dependente daquele desejo. De onde a supremacia do criador?

126. Os que reivindicam que os átomos são permanentes foram refutados mais cedo. O Samkhyas consideram uma substância primitiva como a causa permanente do mundo.

127. Os constituintes universais — sattva, rajas e tamas — que ficam em equilíbrio, são chamados de substância primitiva. O universo é explicado pelo desiquilíbrio deles.

128. É improvável que uma única coisa tenha três naturezas, assim não existe. Igualmente, estes componentes universais não existem, desde que cada um deles sejam incluídos de três componentes.

129. Na ausência dos três componentes universais, a existência de som e outros objetos do sentido está longe. Também não há nenhuma possibilidade de prazer e o igual em coisas inconscientes como pano e assim por diante.

130. Se você argumenta que as coisas têm a natureza das causas, não foram as coisas analisadas? Para você, prazer etc é a causa, mas pano etc não é o resultado daquela causa.

131. Felicidade e outros sentimentos podem ser devido a coisas como um pano, mas na ausência deles, não haveria nenhuma felicidade. A permanência da felicidade e outros sentimentos nunca é averiguada.

132. Se a manifestação da felicidade verdadeiramente existe, por que o sentimento não é temido? Se você vê que fica sutil, como pode ser total e sutil?

133. Objeção: É sutil ao deixar seu estado total. Sua grosseria e sutileza são impermanentes. Madhyamika: Por que você não considera tudo impermanente daquele modo?

134. Se seu estado total não for diferente de felicidade, então a impermanência da felicidade é óbvia. Se você pensa que algo não-existente não surge, porque não tem nenhuma existência qualquer quer que seja, então você aceitou, até mesmo contra seu argumento, a origem de algo manifesto que era não-existente.

135. Se você aceita que o efeito está presente na causa, então quem come comida estaria comendo excrementos, e uma semente de árvore de algodão seria comprada ao preço de um pano e usado como um artigo de vestuário.

136. Se você argumenta que as pessoas normalmente não vêem isto por causa da ilusão, este é até mesmo o caso para o que conhece a realidade.

137. Até mesmo pessoas ordinárias sabem disso. Por que elas não vêem isto? Se você argumenta que as pessoas usualmente não têm nenhuma cognição verificando isto, então até mesmo a percepção delas de algo manifesto é falsa.

138. Samkhya: Se verificando a cognição não se está verificando a cognição, então o que não é verificado falsamente? Na realidade, a vacuidade dos fenômenos não é averiguada por verificar a cognição.

139. Madhyamika: Sem descobrir uma coisa imaginada, não é temida sua não-existência. Então, se uma coisa for falsa, sua não-existência é claramente falsa.

140. Assim, quando em um sonho morreu um filho, o pensamento ‘que ele não existe ' previne o pensamento da existência dele; e que também é falso.

141. Então, com esta análise, nada existe sem uma causa, nem é contido em seu indivíduo, ou combinado em condições causais.

142. Nada vem de qualquer outra coisa, nada permanece, e nada parte. Qual é a diferença entre uma ilusão e que é considerado por tolos como real?

143. Examine isto: Como para o que é criado pela ilusão e para o que é criado por causas - donde eles vêm e aonde eles vão?

144. Como pode ser verdadeira a existência de algo artificial, como um reflexo, que só é percebida junto com qualquer outra coisa e não em sua ausência?

145. Para algo que já existe, que necessidade há para uma causa? Se algo não existe, qual é a necessidade de uma causa?

146. Algo que não existe não estará sujeito a mudança, até mesmo com milhões de causas. Como pode algo naquele estado seja existente. Que mais pode entrar em existência?

147. Se não há nenhuma coisa existente na hora do não-existente, quando uma coisa existente entrará em existência? Por isso aquela coisa não-existente não desaparecerá enquanto a coisa existente não seja produzida.

148. Enquanto uma coisa não-existente não desaparecer, não há nenhuma oportunidade para a coisa existente. Uma coisa existente não faz que fique não-existente; ou se seguiria que seria de duas naturezas.

149. Assim, não há cessação nem aparição em existência a qualquer hora. Então, este mundo inteiro não surge ou cessa.

150. Estados de existência são como sonhos; em análise, são semelhantes a árvores. Em realidade, não há nenhuma diferença entre os que atingiram Nirvana e os que não têm.

151. Quando todos os fenômenos estão deste modo vazios por dentro, o que pode ser ganho e o que pode ser perdido? Quem será honrado ou será menosprezado por quem?

152. De onde vem felicidade ou sofrimento? O que é agradável e o que é desagradável? Quando investigou em sua própria natureza, o que está almejando e para o que está almejando?

153. Em investigação o que é o mundo de seres vivos, e quem realmente morrerá aqui? Quem entrará em existência, e quem entrou em existência que é um parente, e quem é um amigo de quem?

154. Possa os que estão como eu apreendem tudo como espaço. Eles se enfurecem e se alegram por meio de disputa e júbilo.

155. Buscando a própria felicidade com ações más eles vivem miseravelmente com aflição, dificuldades, desespero e se cortam e se apunhalam um ao outro.

156. Depois de entrar nos estados afortunados de existência repetidamente e ficar acostumado novamente e novamente ao prazer, morrem eles e entram nos estados miseráveis de existência no qual há angústia longa e intensa.

157. Há muitas armadilhas na existência mundana, mas não há esta verdade aqui. Há incompatibilidade mútua. A realidade não pode ser assim.

158. Há oceanos incomparáveis, violentos, ilimitados de sofrimento. A força está lá escassa; e o período de vida é lá como bem curto.

159. Também, lá em práticas para vida longa e saúde, em fome, fadiga, e cansaço, em sono e calamidades, e em associações improdutivas com tolos,

160. A vida passa rapidamente e em vão. A consciência é difícil obter ali. Como poderia haver um modo de prevenir as distrações habituais?

161. Também, lá Mara tenta prendê-los em estados muito miseráveis. Lá, por causa da abundância de caminhos errados, a dúvida está difícil superar.

162. E o lazer é duro de obter novamente. O aparecimento de um Buda é extremamente raro. A inundação de aflições mentais é difícil de impedir. Ai, uma sucessão de sofrimento!

163. Ah, deveria haver uma grande piedade para o vagante na inundação de sofrimento, que, embora miserável, não reconhece a sua situação miserável.

164. Como aquele que repetidamente se imerge na água mas tem que entrar no fogo nova e novamente, assim eles se consideram afortunados, embora sejam extremamente miseráveis.

165. Como eles vivem assim fingindo que não estão sujeitos a envelhecer e morrer, a calamidades terríveis, com a morte na sua frente.

166. Assim, quando eu poderia trazer alívio a esses atormentados pelo fogo do sofrimento, com os requisitos de felicidade que saem das nuvens de meu mérito?

167. Quando eu ensinarei a vacuidade e a acumulação de condições de mérito da verdade convencional respeitosamente a esses cujas visões estão distorcidas?

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